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Em um post anterior, Peter Adamson previu que as filosofias não-européias estão destinadas a entrar no mainstream da profissão filosófica. Ele destacou três vias de progresso. Uma delas é que os departamentos contratam mais especialistas, pessoas que conhecem as línguas relevantes, estudaram as histórias e os contextos culturais e podem oferecer treinamento de pós-graduação de alto nível sobre o assunto. Outra é que os não-especialistas, graças à disponibilidade de textos cada vez melhores em tradução, começarão a oferecer cursos em filosofias não-européias, tais cursos servindo perfeitamente adequadamente em apresentar aos alunos uma ampla gama de idéias profundamente inspiradoras e fascinantes. A terceira via, e aquela que seu post e esta destinam-se a encorajar, é que os materiais das filosofias não-européias encontrarão um lugar dentro dos currículos dos cursos organizados tematicamente.


Uma pessoa que oferece um curso sobre o ceticismo, por exemplo, pode encontrar-se querendo trazer idéias de uma série de epistemólogos não-europeus, em vez de representar o sujeito como sendo algo apenas europeu. Se o caso pode ser feito mesmo para assuntos supostamente “centrais” como epistemologia, metafísica, lógica e filosofia da linguagem, é ainda mais persuasivo fazer isso para filosofia moral, estética e filosofia política. O que oferecemos, no post anterior de Peter sobre a filosofia islâmica e no meu post sobre Filosofia indiana, são sugestões de literatura primária e secundária, acessíveis a qualquer tutor que queira trazer uma maior gama de vozes para a mesa do que é atualmente típico.

Antes de chegar às minhas recomendações para leituras indianas, deixe-me levar um momento para abordar algumas das objeções que tendem a surgir. O que eu ouço com mais frequência (deixe-me chamá-lo de Objeção da Comunidade Intelectual Única) é algo assim: “Eu gosto do meu curso para seguir através de uma única progressão de idéias que vem de um único grupo de filósofos respondendo diretamente uns aos outros. Introduzir vozes de fora desta conversa em anexo seria ad hoc e perturbador. ”Minha resposta para isso é que há muitos tipos de conversas a serem realizadas, e é parte do trabalho de um filósofo facilitá-las. Seria um pouco triste se as únicas pessoas com quem se poderia ter uma conversa estimulante fossem seus conhecidos e amigos imediatos. A forma como uma conversa pode emergir, através de tentativas de busca por um ponto de referência comum, ou compartilhando diferentes perspectivas, com completos estranhos, é muito gratificante e muitas vezes muito estimulante para o fluxo do próprio pensamento. Eu também acho que a disruptividade pode ser uma virtude, não um vício, se o que está sendo interrompido é um reforço complacente de um modo de pensar recebido. Não era isso, afinal de contas, uma parte do argumento de Aristóteles sobre a endoxa: compreender uma ampla gama de sabedoria anterior abre espaços problemáticos, direções para possíveis soluções e metodologias que não estariam disponíveis para nós simplesmente pensarmos sozinhos (graças a Mateus). Dasti para este ponto).

Outra objeção que eu frequentemente ouço é que, como um departamento, simplesmente não é uma prioridade empregar pessoas que querem abraçar filosofia não europeia em seu ensino, porque o ensino precisa priorizar consultas especializadas em outros lugares. Esta é a Objeção Limitada de Recursos: “adoraríamos ter pessoas que quer dedicar parte de seu tempo de ensino à filosofia não-européia, mas outras necessidades têm prioridade ”. Minha resposta para isso é que as necessidades de ensino de um departamento dependem de como o currículo foi moldado. Mais cedo ou mais tarde, sob o peso da demanda de estudantes, por exemplo, ou em resposta à ampliação de entendimentos sobre o que é filosofia e como são suas obrigações, o currículo filosófico precisará ser reestruturado para ser mais expansivo. E então, mesmo que um departamento não quer Para contratar especialistas, ele vai querer chegar às pessoas que têm um desejo e vontade de incorporar materiais não europeus.

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A última objeção que quero mencionar aqui é a seguinte: “Não se pode ensinar um filosofia não europeia com base apenas em traduções. É preciso ser totalmente competente nos idiomas de origem. Caso contrário, um vai deturpar as idéias. ”Este é o especialista ou objeção de busto. É a visão de um purista que pensa que apenas um especialista em um campo é qualificado para Ensinar em qualquer nível. Peter já respondeu a este, observando que não é apenas como o ensino funciona em qualquer departamento de filosofia hoje. Um filósofo treinado pode certamente oferecer um curso em um assunto fora de seu campo de pesquisa especializado, e em pequenos departamentos este é um requisito para ter um emprego. Eu também acrescentaria que agora existem, como talvez não fosse o caso no passado, suítes de materiais de ensino realmente excelentes, na forma de manuais, entradas de enciclopédias, antologias, e assim por diante, disponíveis para qualquer palestrante que queira injetar alguma filosofia não-européia em seu currículo. Entre esses recursos, destacarei para este post o conjunto de verbetes sobre conceitos e figuras da filosofia indiana e budista na Enciclopédia de Filosofia de Stanford e o Oxford Handbook of Indian Philosophy.

O estudo da linguagem era de absoluta centralidade para os intelectuais sânscritos, começando com a famosa gramática de Pāṇini e indo para uma análise muito detalhada e sofisticada de uma série de fenômenos lingüísticos. Os indianos tiveram muitas coisas interessantes a dizer sobre o significado literal, incluindo um debate extenso sobre a prioridade relativa do significado da palavra ou do significado da sentença:

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A discussão do significado não-literal, incluindo a metáfora e a metonímia, é provavelmente onde as fontes indianas podem mais facilmente preencher lacunas na filosofia típica dos programas de línguas. Como a linguagem funciona na poesia e em outros ramos da literatura, incluindo seu efeito estético (rasa; ver seção de estética abaixo), é um tópico muito grande, assim como a questão sobre se o uso não-literal da linguagem depende ou é autônomo de , seu uso literal:

A fascinante negação do eu por uma sucessão de filósofos budistas contribui para uma ótima conversa em sala de aula, e se liga diretamente em muitos níveis com as discussões contemporâneas de individualidade, subjetividade e identidade pessoal. Um tópico importante é a tentativa de Vasubandhu de reduzir pessoas a fluxos de momentos conscientes no capítulo final de seu Abhidharmakośabhāṣya:

Secundário: B.K. Matilal, “Dilemas morais: insights de Indian Epics”, em seu Epics and Ethics (Oxford, 2002), 19-35. V. Dalmiya, “Cuidados e Justiça Epistêmica: Algumas Percepções do Mahābhārata”, em A. Chakrabarti e Sibaji Bandhopadhyay (eds), Mahābhārata Agora: Narração, Estética, Ética (Delhi, 2014), 115–131. P. Sen, “Dúvidas Morais, Dilemas Morais e Ética Situacional no Mahābhārata”, ibid., Pp. 153–202.

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Secundário: A. Chakrabarti (ed), The Bloomsbury Research Handbook of Indian Aesthetics e the Philosophy of Art (Londres, 2016). A introdução do editor pode ser usada para orientar uma seleção apropriada de textos do Reader. Os ensaios seminais do início do século XX são reimpressos em N. Bhushan e J. Garfield (eds.), Filosofia indiana em inglês: From Renaissance to Independence (Oxford, 2011), 115-230.

Secundário: C. Chapple e A. Chakrabarti (eds), Emancipação Engajada: Mente, Moral e Fazer-Acreditar (Albany, 2016). W. Doniger, sonhos, ilusão e outras realidades (Chicago, 1984). F. Chenet, “A Natureza do Idealismo no Yoga-vāsiṣṭha”, em J. Ganeri (ed), The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Nova York, 2017), 469–485. Filosofia da Religião

Primário / Secundário: R. Hayes, “Ateísmo Princípio na Tradição Escolar Budista”, Journal of Filosofia Indiana 16 (1998), 5 – 28. A. Nicholson, “Hindu Disproofs of God”, em J. Ganeri (ed), The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Nova York, 2017), pp. 598–621. R. Bhattacharya, “Ateísmo na Índia”, em S. Bullivant e M. Ruse (eds), A História do Ateísmo de Cambridge (Nova York, 2020).

Pode ser muito gratificante dedicar um curso inteiro à leitura cuidadosa de um único texto. Os indianos eram, com certeza, famosos por escrever comentários e comentários sobre comentários, e assim por diante, mas há vários textos que são relativamente fáceis de ler como trabalhos autônomos de filosofia. Algumas vezes eu ensinei um curso independente baseado inteiramente no Nyāya-sūtra de Gautama, no Compêndio sobre Epistemologia (Pramāṇa-samuccaya) de Dignāga, ou no Manual de Razão (Tarka-saṃgraha) de Annambhaṭṭa. Outras boas opções são os Versos de Nāgārjuna no Caminho do Meio (Mūlamadhyamakakārikā) e o Guia de Śāntideva para o Modo de Vida do Bodhisattva (Bodhicarāvatāra). Para cada um desses textos, há uma entrada relevante na Enciclopédia de Filosofia de Stanford.

Primária: O Nyāya-sūtra: Seleções com Comentários Iniciais, trans. M. Dasti e S. Phillips (Cambridge, Mass., 2017). Isto pode, se necessário, ser suplementado com M. Gangopadhaya (trad.), Nyāya-sūtra de Gautama (Calcutá, 1982). E a edição anterior de 1967 da tradução de Gangopadhyaya inclui uma elucidação requintada de Phanibhūṣaṇa Tarkavāgīśa, traduzida do bengali.

Jonardon Ganeri é um filósofo cujo trabalho se baseia nas tradições filosóficas analíticas do sul da Ásia para construir novas posições nas filosofias da mente, da metafísica e da epistemologia. Ele é o autor de Attention, Not Self (2017); O Eu (2012); A arte oculta da alma (2007); A Era Perdida da Razão (2011); e Semantic Powers (1999), todos publicados pela Oxford University Press. Depois de se formar em Filosofia pela Universidade de Oxford, ele ensinou cursos de filosofia indiana em várias universidades da Grã-Bretanha e dos Estados Unidos. Ele ingressou na Fellowship of the British Academy em 2015 e ganhou o Prêmio Infosys nas Humanidades no mesmo ano, o primeiro filósofo a fazê-lo.

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